История Вуду.

Слышали ли вы о такой эзотерической системе как Вуду. Много людей путают, магию, называемую Вуду (Voodoun) с известной магической практикой – Сентериа (Senteria), которая берет свое начало на Кубе. Множество людей часто ассоциируют Вуду с настоящей чёрной магией и никак иначе. Конечно это совсем не так, и такое утверждение не является верным. Почему люди часто заблуждаются в неправильном толковании Вуду?

Вуду (англ. Voodoo, исп. Santeria, порт. Macumba) — монотеистическая синкретическая религия, зародившаяся на островах Карибского моря и представляющая собой синтез африканской магии (гл.образом из региона Бенин) и европейского католицизма.

Из истории Вуду

Утверждают, что культ Вуду начал впервые появляться между 1750 и 1785 годах на самом загадочном в мире острове – Гаити. Колонизаторы по-настоящему боялись магии Вуду, но, несмотря на это, первое упоминание о Вуду (конечно, всё было описано очень смутно и образно) уже можно было встретить в книге неизвестного автора, которая появилась на свет примерно в 1750 году.

В переводе слово Вуду может звучать как «негритянский волшебник». Африканцы очень часто по разному варьируют терминологией, и произносят название магической системы Вуду как: Valdo, Waldenses, Vaudois, Vo, Vodu.

Племена Анголы, Ливии, Эфиопии, Малаки и других послужили основой в сложении и расширении пантеонов Лоа в Вуду. Лоа – это некое подобие духов, некая энергия, имеющая способность мыслить, находить свое олицетворение в нашем мире.

Основное, что присутствует в религиозной и магической системе Вуду, не просто безумный и неудержимый шаманизм, а особенная структура, которая построена как отличный фундамент, который не разрушит самая ужасная катастрофа. В данной культуре французский язык смешан с африканским, а в культуре сентериа - это йоруба.

Божества

В вуду, как и в христианстве, существует много различных сект. Каждая из них придерживается своего собственного духовного пути и почитает свой пантеон божеств-лоа. Лоа (в дословном переводе это слово означает "тайна" или "таинство") очень многочисленны и активны в этом мире. Часто во время ритуалов они "овладевают" верующими, то есть на время вселяются в них. Вудуисты считают, что любая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему.

Божества дагомейского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс - Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными божествами.

Вудуисты признают существование единого изначального Верховного Существа, которого называют Гран Me. Он создал мир, но слишком далек от мира, чтобы ему стоило поклоняться (впрочем, это отнюдь не догма; многие верующие считают, что в лице младших божеств они поклоняются в то же время Верховному Богу).

Старшим среди лоа является Великий Змеи Данбала-Ведо (Данбал-ла, Дамбалла). Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.

Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык воду, на котором ведется литургия, происходит в то же время от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.
Согласно вудуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.

Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор водуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.
Но Айда-Ведо - это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси "Госпожи Эрзули" она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.

Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.

Хотя Данбала и является вудуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.

Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон ("Легба Доброго Дерева"), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в вудуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него "дверь". Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и вудуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.

В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. (Многие функции и иконографические атрибуты сближают Легбу с римским Янусом и индийским Ганешей, но это уже тема для отдельного исследования.) Многие вудуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и вудуизме это аксиома: Бог и боги имеют как "светлую", так и "темную" стороны.

Темная сторона Легбы - это Мэтр Каррефур ("Владыка Перекрестков"), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер ("шутник"), лунное божество.

В вудуизме также почитаются:

• Агве - бог моря,
  
• Эринле - бог лесов,
  
• Огу Баланжо - бог целительства,
  
• Огун - бог войны и железа, стихийных бедствий
  
• Папа Зака - покровитель сельского хозяйства
  
• Эрзули - дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ - сердце. Её цвета - красный и голубой.
  
• Симби - дух соблазна и плодовитости.
  
• Мадемуазель Шарлот - покровительница молоденьких девушек и многие другие лоа.
  

Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде "отвечают" за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты - череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ). Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.

Учителя системы Вуду

Существует два направления преподавательского течения в Вуду: Бокор – чёрный священник Вуду, Бабалаво – белый священник, его еще называют как отец тайного познания.

Тут МирСоветов считает нужным сказать, что человек, который ничего не слышал о магической системе Вуду, Может назвать Бокора бедой для всех, кто последует магии Вуду. По первому впечатлению Бокор способен лишь на некие негативные поступки. Но, несмотря на то, что в Вуду на самом деле присутствует некое разграничение на отрицательное и положительное, и Бокор и Бабалаво могут применять (как это принято считать в нашем понимании) и черную, и белую магию. А главное отличие их в том, что БОКОР более замкнутый в себе священник, а БАБАЛАВО более открытый для окружающих, жаждущих его помощи людей.

Школа воспитания Вуду

Любой последователь культа Вуду рожден и живет в двух мирах: материальном и духовном, конечно. Новичков в Вуду называют Филью-ди-санту. Филью-ди-санту – это человек двух параллельных миров, материального и духовного. Тут мышление идёт в двух основных направлениях. Первое позволяет ему просто-напросто думать, а второе позволяет ему быть окрещённым его ангелом-хранителем при прямом участии бога-творца Замби. Ангел-хранитель становится покровителем Филью-ди-санту. Бог Замби становится его отцом. Эти все высшие существа даруют ему силу для ведения новой жизни. Все эти духи становятся его учителями и наставниками.

Ритуалы

Приверженцы воду обычно составляют религиозные общины, или "общества" (сосьете). Центром общины является храм (унфор или умфо), в котором совершаются ритуалы. Главного жреца называют унган, а жрицу - мамбо.

Водуистские ритуалы, как и божества, делятся на два класса: Рада и Петра. Для тех и других характерны барабанный бой, пляски, песнопения и вхождение в транс. Ритуалы Рада следуют более традиционным африканским образцам и делают акцент на мягких, положительных аспектах лоа. Верующие надевают специальные белые одежды. В жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) - Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.

Ритуалы Петро берут свое начало в магических церемониях индейцев (карибов и араваков) и акцентируют насильственные и смертоносные стороны божеств. Само слово Петро предположительно происходит от имени Дона Хуана Фелипе Педро, жреца воду и бывшего раба, который создал более жесткий стиль ритуального танца. Церемониальные одежды для Петро - красного цвета. В жертву приносятся свиньи..

В вудуистском храме имеется алтарь, а часто и особые помещения для уединенной медитации посвященных. Алтарный камень, называемый пе, всегда уставлен свечами, амулетами, ритуальными погремушками и прочими священными атрибутами. На него также кладут приношения - пищу и деньги. Раньше в специальных пустотах внутри пе жили змеи, символизирующие Данбалу.

Кроме того, на алтаре стоят небольшие сосуды-гови, в которых содержатся души лоа или почитаемых предков. Водуисты считают, что человек состоит из пяти компонентов: нам, зэтуаль, кор кадавр, гро бон анж и ти бон анж.

Кор кадавр - это смертная плоть. Нам - это "дух плоти", даваемый Данбалой и Айда-Ведо, который позволяет телу функционировать, пока оно живо, а после смерти уходит в землю как чистая энергия. Зэтуаль - это личная звезда судьбы данного человека, которая пребывает на небесах. В вудуистской религии она не играет особо важной роли. Гро бон анж и ти бон анж - это две составляющие "души"; в буквальном переводе эти термины означают "большой добрый ангел" и "малый добрый ангел".

"Большой ангел" входит в человеческое существо при зачатии как часть жизненной силы, которая присуща всему живому. Он поддерживает жизнь в теле, а в момент смерти возвращается в космический резервуар энергии и впоследствии становится духом-лоя. Без гро бон анж у человека нет жизненной силы. Вудуисты верят, что черные маги могут отделить "большого ангела" человека от тела и закрыть в специальный сосуд, а затем использовать для собственных нужд.

Ти бон анж, или "малый добрый ангел", - это душа человека, его аура, источник его личности. Именно "малый ангел" совершает путешествия в сновидений и покидает тело, когда оно одержимо духом-лоя. Ти бон анж представляет собой совокупность всего знания и опыта данного человека; эта часть души еще более уязвима для злой магии, чем гро бон анж.

После смерти "малый ангел" остается возле тела в течение девяти дней, и в это время колдун может поймать его и сделать "астральным зомби", или ".зомби души". Если душа благополучно переживает этот рискованный период, жрец совершает ритуал отделения души от плоти и высвобождает ее, чтобы она жила в темных водах в течение одного года и одного дня. Затем семья умершего ритуально "поднимает" его душу, которая теперь называется эспри ("дух"), и помещает ее в гови. Духов, содержащихся в гови, одевают, кормят и почитают, как божественных существ, а затем выпускают на свободу, чтобы они жили в деревьях и камнях до следующего рождения. После шестнадцати воплощении духи возвращаются к Данбала-Ведо, то есть становятся частью великой космической энергии.

Это самое упрощенное изложение водуистских представлений о смерти. В разных сектах существуют различные точки зрения на конечную судьбу "добрых ангелов" и соответственно различные сложные обряды для того, чтобы помочь им перейти в нужное состояние и избежать магического порабощения

Сантерия

Сантерия - это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от вуду, африканские корни сантерии - не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба - это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает "святой".

Пало-майомбе

Пало-майомбе - религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает "палка" (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). "Майомбе" - это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.

Майомберо пользуются славой существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, "подкупая" богов - предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.

Некоторые приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.

У пало-майомбе, однако, есть две ветви: "христианская" и "иудейская", или "некрещеная". "Христианские" майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия. "Некрещеные" колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе). Нганга - магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится "микрокосмом". В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха. Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как "чистая энергия". Этим духам нельзя приказывать, их невозможно "обуздать" или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос ("Семь Молний").

Ориша

Слово ориша раскладывается на две части: ори ("голова", или "сознание") и ша ("выбранный"). Таким образом, ориша - это "выбранная голова".

Согласно теологии йоруба, существует единый вездесущий Бог, в котором все вещи и явления являются составными частичками, как бы "клетками" тела. Если продолжить эту аналогию дальше, то отдельные органы тела, в которых клетки объединены общей функцией, - это "боги", или ориша. Для удобства обсуждения этого непостижимого явления люди говорят, что каждый ориша является личностью и имеет свою историю, свой характер и свои атрибуты. Каждый человек при рождении "выбирает голову", то есть приобщается к тому или иному энергетическому потоку ориша. Эта концепция в целом идентична вудуистской концепции лоа. Йорубанские ориша, как и дагомейские лоа, могут воплощаться в избранных ими людей.

Макумба

Под этим словом чаще всего подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между "белой" и "черной" магией в афро-бразильских традициях, макумба - это синоним в то же время "черного" направления, или кимбанды.

Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека ("кардекизм", как утверждает "Харперовская энциклопедия мистического и паранормального опыта" (1991) - самая популярная в Бразилии религия) и восточные культы.

Кандомбле

Кандомбле - традиция, находиться ближе всего к сантерии. Кандомбле основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.
Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре
Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы вуду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и "одержимость" верующих богами-ориша.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту ("мать святого"), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.

Умбанда

Умбанда - синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека - учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.

Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие - слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.

Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы ("матери и отцы святых") входят в состояние "одержимости" и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники - Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-вудуистской "одержимости", люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества - например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак - священное растение для индейцев).

Кимбанда

Кимбанда - кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их "трикстерским" и колдовским аспектам. Эшу Рэй ("Эшу-Царь"), Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас ("Закрывающий пути").
Кроме того, обучением Филью-ди-санту занимаются их Бокоры или Бабалаво. Обучение Филью-ди-санту очень разностороннее.

В основном наставники преподают уроки тайно. Общества, в которых и проходит обучение имеют необычное название СОСЬЕТТЕ. Каждый учитель использует свой индивидуальный путь для ученика. Иногда на приобретение знаний Вуду уходит вся жизнь.

Филью-ди-санту должен уметь предсказывать будущее, изготавливать печать Эшу и Ариша, обучиться трансовым танцам, овладеть магическим песнопением, самому изготавливать сигиль (фигурки божеств), барабаны. Нужно научиться разговаривать с божествами, чтобы они вас понимали.